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在這次的課程中，我似乎已講了很多。但主要的重點乃在：疑情、內觀、中道和法身而已。疑情、內觀，前幾次中已講得較詳盡；而中道和法身，則發揮得較有限， 故此將於本次中詳細剖析。但我們還是從疑情處帶過來說吧！
就修學而言，首要明辨修學的動機。以動機乃一切修學的首因，若因地不真，則果必迂曲。曾有人這麼問：「我們為何須打坐參禪呢？」老法師答言：「為了開悟成 佛！」「那開悟成佛又是為了什麼？」老法師再答曰：「為了弘法度眾生！」
各位看看這樣的修學動機，到底有沒有問題？我說：問題才大呢！因為這一切都是「向外求的」嘛！本來未有悟，現去求個悟；本來無能力說 法度眾生，現去求此說法度眾的能力。於是乎，既一切都是向外求，則亦外道而已！與凡夫俗子的求名求利，就本質上看還只半斤八兩而已！但這樣的思考方式，卻 普遍流行於佛教界中，豈不怪哉？
然何者才能真相應於內學的修學動機？答言：唯「疑情」也！而疑情又須從何而起？答曰：乃為明白生命的本質而已！
如何探討生命的本質？我們首就動物來看，一般的動物從生下來，首先得學會「覓食」和「保謢自己」；而漸成長之後，乃需求偶、交配、繁殖。若等老之後，則唯 待「病死」而已！在生命的過程中，牠們也須不斷去作調整：肚子餓了，得找食物充饑；身體冷了，快找個洞鑽。但即使是到了生命的末期，牠們可曾明白：如此辛苦活著，究竟是為了什麼？
當然牠們絕不可能明白，甚至根本從未動心去思考過這個問題。因為一切動物從來都是「安於當下」的：肚子餓了，急去找食物充饑；身體冷 了，快去找個洞鑽。而等事情過後，便什麼也都「放下」了。至於未來，更非牠們所能懸念。因此儘管動物於地球上，已曾歷經幾十億年的生命時光，而本質上卻從 未提昇過。因此禪宗的「安於當下」，既是修證的最高境界，也是眾生被制約於「輪迴鎖鍊中」的原始狀態。
一切的動物以唯用「本能」過活故，便不可能明白生命的本質！但人呢？從某些方面來看，人確已比一般的動物高明甚多─這我不說因為人能 直立而行，或人能製造工具而已。人之比所有動物高明者，乃為人能「思考」故。有些動物似也有思考能力，但還不出本能反應而已，故不能從量的增衍到質的突 破。
而人以能思考故，不只能製造工具，更且能創造制度。於是乎，人雖在地球的生命史上，只短短幾十萬年的生命歷程；而一切成就早已凌駕萬物之上。尤其近兩三百年來的科技發展，更是一日千里，萬物莫擋。
但我還覺得：即使科技再怎麼發展，卻難對明了生命的本質有所助益。因為科技的思考型態，基本上是「向前衝」的典型；而「向前衝」的生命型態，是不可能明白生命本質的！
所謂「向前衝」的生命型態：即如一般人初於求學階段，次於婚姻階段，後於事業階段。既每一階段都有不同的挑戰，故我們都得或於事前或 於當下，去規劃、去面對、去調適。而這種規劃、面對、調適的生命課題，即使到生命將終了時，還無一刻喘息的機會。而科技者，也只是在種種規劃、面對、調適 的生命歷程間，所用的工具而已！怎可能有助於瞭解生命的本質呢？所以以科技為導向的生命型態，事實上跟一般的動物，還是差不多的！
分歧與取捨：然而即使說凡俗眾生皆只「向前衝」，但過程間卻也不可能這麼單純！因為我們都將不斷地面臨生命的分歧點。比如說上小學， 你要就讀於公立小學，還是私立小學？於高中分組時，你要選擇理工科，還是文史科？或畢業後，將從事於那一行業？在人生的過程中，不斷地必面臨許多生命的分 歧點。於是乎不管你怎麼取捨，都將展現出和已往不同的生命型態來！
阻逆與轉折：有時候，雖事前也曾仔細規劃，三思而行。但於當下，才發覺全然不是那個樣子。於是乎，竟遭逢困厄危逆而走不下去了！但即使走不下去，卻也不能回頭！於是就只能僵在那兒而不知如何是好？然而有人卻側目一瞄，才發現旁邊竟還有條小路。於是奮不顧身，轉折而出。然即使能轉折出 來，卻也已不知自己身在何處矣！
偏狹與枝末：所以即使謂「凡俗的生命型態皆是向前衝」，卻非一條光明坦蕩的道路，讓你直達彼岸。而是在不斷地分歧、取捨和阻逆、轉折後，已離生命的原點愈來愈遠，甚至完全地迷失了自己─說迷失，其實還太正經了；因為大都份人，本來就沒有先具的生命藍圖，所以從來就是走到那算到那，反一 點也不曾迷失過。
但不管其是否意識到「迷失」的問題？就凡俗的生命歷程來看，皆是愈走愈枝末，愈尋愈偏端。就以求學而言，小學或中學，反而面才廣；而大學的科系卻只偏端，至於「碩士、博士」卻更枝末而已！以此偏端、枝末直到生命的終了，卻只老死而已！至於死後，乃更相續於「向前衝」的窠臼裡！
所以從人的角度來看動物，既生命的本質不曾覺悟，不能提昇，則雖生猶死。而若從更高層次來看凡俗眾生，豈不也是既生命的本質不曾覺悟，不能提昇，亦雖生猶死。
命格與隨緣：雖然凡俗眾生皆不知自己曾從那裡來？將往那裡去？但在茫然一生中，猶帶有因前世造業所形成的「命格」。於是有的人儘管也十分庸碌，一生卻還過得平順；也有的人雖一直奮發有為，命運卻還十分坎坷。於是因為此隨業形成的命格，故算命者乃可算凡俗眾生一生的命運。
但命格只是大趨勢而非定數，故還將受「非常際遇」緣的影嚮。譬如能因某些特別的緣而大富大貴、飛黃騰達。以上不管是受命格的拘謹或受 異緣的推使，而或富或貴、或貧或賤，凡俗眾生還不出盲然生死的本質。
盲目的意志：西方曾有個哲學家，名叫「叔本華」，他以受到南傳佛教的影嚮，故寫了一本《盲目意志與表象世界》的書。內中說到：一切萬物包括有情眾生與無情器世，皆受於盲目意志的推使而不斷向前衝。譬如水雖不知前途有什麼？但它卻必「後浪推前浪」地直往前衝。同理，人即使不明白其活著是 為什麼？卻也必貪生怕死、奮發有為。
所以有人曾形容人一生的際遇，就如同懸行於霧夜中的吊橋，以霧夜故，前也茫茫，後也茫茫；以吊橋故，上也空空，下也空空。四維上下， 皆茫無邊際。
生也茫茫，死也盲盲：所以人如不能參透生命的本質，則只能隨波逐流而茫然過一生。這即使是歷史上所謂的英雄豪傑，能皆竿而起萬眾揮 應，亦不過如此。所謂「時勢造英雄」或稱為「英雄造時勢」也吧，其實還不是一樣。故不管是國王將相或紳士名流，如未能參透生命的本質者，皆可說是生也茫 茫，死也盲盲，都只空來人間走一趟而交白卷爾！
所以人為什麼須要修行呢？只為欲覺了生命的本質。譬如將出遠門，你是要邊走邊問路好？還是得事先準備好完整的路圖才上路呢？我相信聰明人皆欲先準備好路圖才上路。而欲規劃生命的藍圖，這唯有曾覺悟得生命的本質者，才作得到。
而「覺悟」將從何生？從「疑情」生也。所以聖賢者，得對生命的本質先產生疑情：人活著究竟是為什麼？一切生命的流轉，竟有何意義？於是以產生疑情故，他生命的型態便已非向前衝的典型矣！
所以對此生命本質的懷疑與探討，並非只為求免於人生中有許多的痛苦和煩惱而已！如只為遭逢逆障才來學佛，這種「困而學之」豈是最高明者？古來有很多國王將相發心學佛、甚至出家，豈是為已遭逢到什麼大困逆才來修學的？
此因於生命的疑情而發心修學佛法者，乃真與「菩提心」相應。否則若為求免於痛苦與煩惱，則只要覓得一極樂之國，即可免矣！所以淨土宗者不求覺悟，乃是從發心學佛時，就已非發菩提心也。
明達生命的本質有這麼重要嗎？有！為明達後，才能善巧規劃生命的藍圖。現代人都很忙，但都在忙些什麼呢？忙著作秀，忙著搶鋒頭！但從年頭忙到年尾，從生前到死後，究竟能給自己或社會帶來什麼好處呢？這倒是這些忙人思議所不及處，所以既忙忙，也茫茫，更盲盲，皆是「一窩蜂」而已！
所以即使不談出世解脫，就算只在人世間待人處事，都還必從疑情而起思惟、觀照、抉擇。否則放眼世間，皆只是「奴才」而已！而這等「奴才」，辛苦了一生，還不知主在何處？所以修行究竟是為了什麼？我簡單說：為了成為一個「明主」─從明達生命的本質而能自主於生命的造化。於是為不明故，乃 先自起疑情。以上已辨明修學的動機。其次：
動機雖有，其次要有方法才能進展；而內觀者，為此之不二法門也。關於內觀，我們且先從最廣泛的內觀說起：
從向前而返照：首先我們得從盲目向前衝的生命型態，轉型為向內返照的功夫。所謂返照，即是從最初淺的「反省」作起。在一事件過後，我們能否從反省而增長智慧。很多人雖也能夠返顧，但只能記取很多雜七雜八的記憶，卻不能從經驗中吸取教訓、增長智慧。所以道「有經驗而無體驗」。世上很多人 常一錯再錯，即是不能從經驗而學習者。
因此要成長，就要能從經驗中去返照學習。經驗，當然不必限指自己的經驗；有時候能善巧吸收別人的經驗，乃能事半而功倍。甚至往昔聖賢 所遺下的教訓，更是一本萬利；若不善加吸收，豈非與自己過意不去？
故人若只依「向前衝」的生命型態來過活，則他在量上或許面能很廣，但在質上絕難能提昇。因為返照，乃提昇的基本前提。
從外張而內攝：凡夫因於「我見、我愛、我慢」，故皆習於向外擴張，欲使小我變成大我。當然向外擴張的方式可有很多，求名求利，求工巧 技藝、知識學問等皆是。然而一昧地向外擴張故，乃漸從本而末，以至於全忘失了根本。這就如前面所說，以不斷分叉取捨、阻逆轉折故，以至全迷失於身在何處？ 故我們得從返照而內攝，以便於身心當下處去探究生命的本質。
從取捨而統合：一般人於碰到理或事之矛盾處，則唯用「取捨」的方式去抉擇。於是以取此捨彼、取一捨一故，便看不到生命的全體。故我們當用統合的理念，去提昇或超越矛盾。而欲統合者，唯用內觀的方法，去參破彼此的矛盾處，才能完成真正的統合。
從思惟到參究：以上返照或統合，一般人還只用「思惟」的方式去處理。然思惟雖眾皆習用，也有它相當的作用，故世間仍有理念較深刻的哲 學家、宗教家或藝術家。但以佛法而言，思惟只是妄心的現形意識，難以真逼進生命的本質處。故欲真參透生命的本質，唯用不思惟的「參究」功夫─即是前所謂 「懸而不思」的法門。
從逆流到還源：以上從向前而返照、從外張而內攝、從取捨而統合、從思惟而參究，皆是佛法中所謂逆流的功夫。以能不斷逆流上溯故，能還到生命的源點─亦即真心所現處，而會透生命的本質。
從知解而體驗：要理會生命的本質，雖用聽經聞法的功夫，亦能有相當的知解。但那只是以思惟方式而得到的浮光掠影，跟真正的體驗，還有天地之隔。故我們於知解後，當更用參禪的方式去用功，以便得到真正刻骨銘心的體驗。
以上所說修行動機的疑情，主要有：一、對生命本質的疑惑；二、云何出離痛苦與煩惱？疑情既起，則要有方法以對治；而對治者，乃內觀法門也。
內觀，從最初的「日三省吾身」到參話頭；故有「思惟」與「不思惟」的方式。而思惟者，當以法理為根據才能有效。否則，凡夫眾生不也是朝思暮想，念念思惟嗎？但凡夫眾生既以理路不清（成見太多或邪見太深），又以經驗不足；故雖盡力思惟，仍覺悟不了生命的本質。在佛法「八正道」中，不早 謂：必先有正見，才有正思惟嗎？
既思惟者，當以法理為根據；而法理竟從何而來？從「聞思」中來！所以內觀者，還須先有「聞思經教」的前方便。否則一昧的閉門造車，常只是自鑽牛角尖而已！何能有助於覺悟？在歷史上曾「無師自悟」者，唯釋迦牟尼佛而已！
因此，中國禪宗到後來竟宣稱：文字只是葛藤，經教更是雜毒。我覺得這只是在斷自己的根本而已！而根本既斷，中國禪宗乃不能不愈來愈萎弱。所以我雖自始強調內觀法門，卻也鼓勵行者當多從聞思中建立正見，以作為返照、內攝、統合、參究之依據。
問曰：既內觀須以聞思經教作前方便，那世間的知識與經驗是否亦有助於覺悟呢？答言：對於覺悟的過程，我曾用過一個比喻：就如釀酒，雖最後必將壺口封閉，以靜置地窖中發酵。但於封口前，乃須先填入很多材質才行。故真參禪雖是不思惟的功夫；但於不思惟前，仍須用思惟的方式去收集很多資糧─ 此資糧既包括佛法的知見，也包括世學的知識和經驗。故歷史上的大禪師，都曾有飽學經教、深通世學的過程；故一旦開悟了，便能立即成為一代人天師範。相反地，有些行者，能以受棒喝故而一時脫落身心；但以經教世學不熟習故，便難成為一代大師。
其次，不思惟的內觀或參禪，乃須有「修定」的前方便。否則妄想雜念如五月蒼蠅，揮之不去，則如何能修觀或用參？故佛法常云：「由定發 慧」。此慧，乃偏就證慧而言。而修定者，又須有調身、調息、調脈的前方便。否則或身難安，或息太粗，或脈障叢叢，心如何能定？故我於此課程中，乃介紹等持專注與兼用內觀的方法，用以幫助修定及調身、調息、調脈等。
內觀雖曰有思惟與不思惟，其實在運用時，往往又互為表裡。這乃：
一、思惟盡處，則是不思惟的懸而不忘：這相信很多人都有經驗。有時候，對某些問題，雖我們已一想再想；但還覺得只在問題外圍打圈子，而進不到問題的核心去。於是乎，此既是思惟所不及處，我們便不將再思惟。然而雖不再思惟，但問題其實早烙進心田深處；因此雖表意識不再思惟，但深意識裡卻 仍懸而不忘。而此懸而不忘，即類似於參禪的法門。
二、不思惟盡處，則是疑團現起：很多初用參話頭的法門時，根本毫無疑情而只假戲真做爾。然而若肯死心踏地的守住「不思惟」的法門而直修去，則待業識將盡，便驀然有疑團乍起。於是乃能弄假成真，而真參起疑情來。
三、若至無功用心的疑情現起時，殆離悟境已不遠矣：若疑團正起時，其實既非思惟，也非不思惟。以若謂不思惟，則何能有疑情之現起？反之，若謂動心去思惟，則早落入話尾去也。於是當此「非思非不思」的疑情，能現起於一切境界中時，是謂「無功用心」的疑情現起已。而心既能與「無功用心」相 應，則必離悟境已不遠矣！
從參禪之初，（其實應說從學佛之始），即是為了覺悟。但若真覺悟，則所悟得的又是什麼？當然此在三藏十二部經裡乃有許多的回答方式。但就我的理解，則曰： 唯中道與法身爾。
因為一切疑情，乃從矛盾而有。不管是理念的矛盾或事象的矛盾；以矛盾不能消除，故由之而現起疑情。因此云何能開悟？即謂能消除矛盾或統合矛盾。而矛盾既消除已，則非此亦非彼者，乃名為中道。或矛盾既統合已，則即此亦即彼者，乃名為法身。以下詳述中道與法身：
中道與法身，皆可對應而細分為四類。現首述中道的四個類別：
理的中道：這最具代表者，乃龍樹菩薩於《中觀論頌》中所謂的「眾因緣生法，我說即是空；亦為是假名，亦是中道義。」世間萬象，似滿目琳琅、千差萬別。但若能從緣起的理則去觀察，則萬物於緣起中乃你中有我，我中有你；一即一切，一切即一。故從緣起去觀，則能消除一切理上之矛盾。
尤其既緣起則無自性，而無自性者更能消除一切我見、我慢。世間的矛盾似很多，但追根究底，乃從「自我中心」的執著對立而有。而無自性者，既能消除一切我見；則一切由我見而有的矛盾對立，亦樹倒猢猻散矣！故從緣起去觀，亦能消除一切事上之矛盾。
在《中觀論頌》開宗明義的八不中道裡：不生不滅，不一不異，不常不斷，不去不來。即謂能以緣起中觀，而消除一切對立與矛盾也。詳細各 位去看《中觀論頌》，即可明白。其次：
心的中道：一切的矛盾，究竟是由心之分別取捨而有。以眾生於觸對境界時，必由之而生分別取捨之心。於是乎不管你怎麼取此捨彼，皆是偏端而非中道。故真相應中道者，唯以不分別取捨故。而不分別取捨者，即是前所謂的「證無分別智」。故心之中道，非徒口說或理解而已，乃必由修行才能體驗之。
身的中道：若以禪修而證得無分別智，則既能體證心之中道，同時亦能打通身之中脈。故身之中道者，首為中脈的疏通。其次，從中脈而外延，故順通全身內外大小周天之七萬二千細脈，亦是中道。此為若能完成大小周天者，則氣既不偏上、不偏下、不偏左、不偏右，不偏前後、內外，故能相應於中道 也。
行的中道：前理的中道、心的中道、身的中道，皆偏指內證的境界；而此行的中道，則指現形於外之行為。佛法講到修行最後的境界，常曰 「無功用行」，即雖不再作意，卻能隨緣示現。一般人常說：菩薩慈悲，菩薩發願度眾生。其實，這只是以凡夫心去度菩薩境界。以若真是大菩薩，則必早證無心境 界；而既無心，云何起慈悲意而發願度眾生呢？在佛法裡常謂的三解脫門「空、無相、無願」。若不入三解脫門，則非大菩薩；若是大菩薩，則必無心無願才是。
然大菩薩雖無心無願，但能於與法界因緣的感應道交中，而種種示現，或說法度眾，或慈悲救苦，或金剛怒目。於是凡夫得見其有種種行，但此一切行，乃只是「無功用行」爾。
於是以無心故，乃能相應於「事事無礙法界」。在華嚴中，常謂有四法界：理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。過去我一直無法理解，何謂事事無礙法界？而今乃稍能從無心境界中去意會。否則，天災人禍或老虎吃人，豈能無礙？然若證於無心境界，卻只道「吹皺一池春水，干卿何事？」在 華嚴經裡，八地以上乃不動地；而心既不動，礙從何起？
以上所說中道，乃從先覺悟於理的中道以修心，故能證於心之中道。次從心之中道，而能疏通身之中道。最後，以身心統一、理事無礙故，能成就於行之中道。
中道本不外乎法身，就如同真空即是妙有；但在言語的界別中，中道乃偏指矛盾的超越，而法身則指矛盾的統一。以上既已說明四種中道，其次更闡述四種法身：
理的法身：此我們還是從《中觀》的「眾緣所生法」說起，既一切法是因緣所生，而因緣復從因緣生；則種種因緣互相鉤結連鎖，乃成一廣大 無邊的梵網。這網既已刮盡天地萬物，更能延攬過去、現在、未來。故且將此法界的緣起總相，安名為「法身」。
或問：那凡夫眾生有「法身」否？答曰：凡夫眾生無有「法身」！此為雖緣起諸相，法爾如是；但凡夫眾生卻只能從自性見中去見其千差萬 別。以不得統一故，不名為法身。我們之所以稱為「身」者，乃為有統一協調的作用；譬如眼耳鼻舌，手足四肢等乃能相互協調故，得名為「身」。
因此必待能從「緣起無自性」中去觀待萬法，才得名法身。故只有已覺悟的聖者，才有法身。
心的法身：佛法中常謂「六根對六塵」，眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法。其實前五根，皆不出意根的作用；故前五塵，乃含容於法塵中。前所述緣起的總相，雖萬象森羅，無所不包；然就眾生意根所能及的法塵，卻是有限多了。我們區區五尺之軀，短短百年之際，又無天眼、天耳等神通，故所知所受者， 比之理的法身，乃微乎其微而已！
然而凡俗眾生即使所見有限，卻仍不得為法身。以前已說過：必完成統一，才名法身。而眾生以分別取捨故，必在散亂矛盾中，故不名法身。 唯聖者以證無分別智故，得名為法身。
氣的法身：前曾說過「氣似電磁於右手定則中，所產生的磁場。」而凡夫即使有氣脈、有磁場，卻不得名法身；因為脈多雜亂淤塞，而磁場亦互相干擾。故唯有從打通中脈而順通大小周天者，才能以統一協調故而稱為法身。
當然前也說過：中脈從外向內、從下到上，還有許多層次的差別。但大致而言，愈能內攝者，即愈能外延；而愈能內攝與外延者，其法身也就愈大。簡言之，即磁場所能及的範圍乃愈廣也。
當然氣的法身比之心的法身，又是天地之隔、微乎其微爾。尤其是生病萎弱的凡夫眾生，以脈常阻塞不通故，其氣力所及的範圍可能還不及其身體大。
體的法身：所謂體者，乃身心力用所及處也。如對照前「行的中道」而言，乃為得行故，能完成其力用。凡夫眾生雖亦有其作用，但少知寡能，只聊勝於無爾。而聖者經修行後，乃能全盡其力。而此又可分自受用與他受用。
自受用：佛經中所謂「四無礙、六神通、十力、十八不共法」等，因與法界統一故，其勝用無窮。
他受用：於無功用心中變化四大，所謂「行空花佛事，建水月道場」而度化眾生。
以上四種法身，對凡俗眾生而言，皆是一層比一層小。而大菩薩以身心全與法界統一故，理的法身即是心之法身，心的法身即是氣之法身，氣的法身即是體之法身，在華嚴經中常謂「毘盧遮那佛」「一真法界」與「海印三昧」者是也。
以上所說中道與法身，其實只一體的兩面也。中道偏述內證的境界，而法身偏說外延的範圍。各位如回想我前所說的「成佛與度眾生」，大致也是用這樣的區分和層次來說明的。
最後在我修學的過程中，我曾試用這種模式，來詮釋中道和法身的關係，現提供各位參考：
圖中a1與a2點，乃代表初修行時，心還向外攀緣，故有許多矛盾而與中道相隔甚遠；此a1與a2的距離，即謂因矛盾而與中道的距離。 如我們能以內攝的方法用功，則因心氣內攝故，乃移至b1與b2點處。故此時與中道的距離便拉近了。然而中道的趨近，非以水平位移的方式趨近，而是以拋物狀 的漸近線而逼近的。以漸近線只能逼近而不能全靠攏，故我常謂：修行只是不斷地去提昇和超越，而無終結時。
其次，在內攝的過程中，心境亦隨之而提昇。初於a1與a2點時，其高度僅為ha。次內攝至b1與b2點處時，則高度已提昇至hb。當心不斷地內攝至將近中道時，則高度已高超至近無窮。這也是我常說：內攝至極點，則外延至無窮的源由。
其次，再看法身。在a1與a2點處，乃以ha的高度為半徑而形成兩個球體，體積既小，又各自分立。次於b1與b2點處，則以hb的高度為半徑而形成兩個球體，體積既大，又能交集。於是乎，當愈趨近中道時，不只球體體積將近於無窮（包納太虛，量周沙界），且二者交集更多而近於統一。
從中道與法身的示意圖中，我們便很容易下結論：心愈內攝於中道，即體愈外延於法身。
總之，在此次課程中，我主要為表達這樣的修學模式：從理通到心通，從心通到脈通，從脈通到體通。而理，依我修學的經驗，乃由《中觀》 緣起無自性的原則而能會通。其次，心欲通；則依無分別智的內觀法門去修才能通。再者脈通，禪宗雖不談調脈的方法；但若心通者，脈自能漸調通。故我把脈通歸 為「悟後啟修」的層次，這乃與密宗相反，密宗是先求脈通，再修大手印而得心通。我以為彼乃較迂迴，故不取。最後，既心脈皆通，則能形成很大的磁場而成就於 「心境合一」的體通境界。於是以心境合一故，能有六神通及種種不可思議境界。這在《維摩詰經》與《華嚴經》中，有種種描述。
但是不管果位是如何的莊嚴殊勝，總還是由因位的理通與心通而逐次成就的。所以我整個的修學理念，其實只非常單純，就只這理通與心通而已！
